ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

НОВОСТИ

СЕМИНАРЫ по тайцзи-цюань, цигун

Программа семинаров по тайцзи-цюань, цигун

ЗАНЯТИЯ В РЕГУЛЯРНЫХ ГРУППАХ в Екатеринбурге

ФИЛИАЛЫ в городах России

Статья о тайцзи-цюань из раздела "Библиотека"

 СОДЕРЖАНИЕ:
1. Обучение тайцзи-цюань в Федерации
2. Зачем мы занимаемся тайцзи-цюань?
3. Биомеханика движения и работа с энергией в тайцзи
4. Классические принципы выполнения формы

 Обучение тайцзи-цюань в Федерации
   
      На сегодняшний день в Федерации проводится обучение тайцзи-цюань стилей Ян и Чень. Практикуются как безоружные формы (24 и 40 форм стиля ян, 36, 45, 82 формы стиля чень), так и формы с оружием (прямой меч цзянь).
      Стиль Ян характеризуется спокойными плавными движениями. По сравнению со стилем Чень, стиль Ян является более легким для освоения на первом этапе, доступным для людей с невысоким уровнем физической подготовки. По программе семинара тайцзи-цюань, цигун стиль Ян изучается на 1-ых двух годах занятий.
      Стиль Чень отличается сочетанием мягких и жестких взрывных движений («выбросов усилия»), для него характерна выраженная боевая направленность. Правильное выполнение форм стиля Чень требует достаточно высоких энергетических затрат и определенной физической подготовки.
      Работа с оружием. По школе практикуется работа с прямым мечом цзянь, которая имеет много аспектов. Так, один из основных принципов биомеханики при работе с мечом – «Меч ведет» – позволяет научиться перемещать меч в пространстве не за счет мышечных усилий (ведь меч достаточно тяжелый!), а, используя инерцию движения и силу тяжести, изменять направление полета меча в поворотных точках. Освоив этот навык, человек автоматически начинает более внимательно прислушивается к окружающему миру, в том числе к тому, чего хотят и что делают другие люди – и легко находит те ключевые точки, в которых минимальное усилие с его стороны приводит к желаемому развитию событий.
     После освоения биомеханики меча на старших годах занимающиеся изучают энергетику меча, используя меч как проводник и усилитель энергии.

     Два раза в год (зимой и весной) Федерация проводит семинар по тайцзи-цюань и цигун.

      Зачем мы занимаемся тайцзи-цюань?

     1. Выполнение форм тайцзи-цюань предполагает высокую скоординированность движений, следствием чего является развитие мозга. При освоении принципов динамического расслабления и биомеханики движения (на 1-ых годах занятий) мы учимся правильно двигаться с наименьшими усилиями, используя биомеханику осей тела и суставов, силу тяжести. Расслабляясь и позволяя телу совершить правильное движение, мозг также учится работать в особом режиме, что является обязательным условием для эффективной работы с энергетикой.

     2. Работа с энергией. Внутренней сутью каждого движения тайцзи-цюань является особая работа сознания, управляющая движением энергии. На базе движений тайцзи возможна работа как с ци, так и с более высокими видами энергии. Движения формы являются как бы основой, базой, на которую с годами занимающиеся накладывают различные варианты работы с энергией, достигая все более глубокого ее понимания.

     3. Работа с сознанием.  Выполняя формы тайцзи-цюань, человек достигает определенного состояния, близкого к медитативному. В результате в коре головного мозга занимающегося развиваются восстановительные процессы, снимается стрессовая реакция. Кроме того, то, как человек двигается, обнажает его психологические проблемы. Так, например, человек не может сделать широкого свободного движения, не может занять принадлежащее ему пространство, а все движения производит, как будто сжавшись. Постепенно выправляя движение, человек одновременно производит изменения в своих отношениях с окружающим миром: становится более уверенным, чувствует себя более свободно.

      4. Повышение уровня здоровья и физическая подготовка. При выполнении формы многие начинающие чувствуют дискомфорт в разных местах, а движение начинает искажаться, «рваться». Эти симптомы свидетельствуют о наличии напряжений, спазмов и иных проблем на уровне физического тела и здоровья.  Таким образом, форма тайцзи может выступать как бы индикатором состояния человека. Желание сделать форму правильно стимулирует учеников заниматься физической подготовкой: растяжкой, мобилизацией суставов, работой со спазмами и напряжениями, определенными силовыми упражнениями.

Биомеханика движения и работа с энергией в тайцзи

     Мы знаем, что человек – это достаточно сложная энергетическая система. Одна из основных целей нашей школы – научиться своей энергией управлять.
     Когда мы занимаемся тайцзи-цюань, мы задействуем свою энергию. Сначала мы начинаем ее чувствовать (поначалу ци, а затем – энергии высших порядков), затем мы начинаем направлять ее, управлять ею, чтобы достичь определенных состояний или убрать какие-то неполадки в теле.
     Поэтому наше тело, его положение и наши движения должны быть выстроены таким образом, чтобы дать энергии свободно течь.
     Представим себе шланг, по которому течет вода. Если мы согнем его, вода будет идти с большим напором, создавая бурный поток и напряжение. Если мы перегнем его, вода не будет идти совсем.
     Так же и энергия. Согните руку в локте до упора – и вы почувствуете напряжение, неудобство, энергия не идет свободно. Выпрямите до конца – также напряжение.
     Слегка согнутое положение – вот оптимальное положение, которое позволяет нам расслабиться и пропустить энергию.
     Многие, когда начинают заниматься тайцзи, недоумевают, как можно расслабиться стоя? Такое расслабление достигается опять-таки за счет чуть согнутого положения конечностей. Опора идет не на мышцы, а на кости, возникает эффект карточного домика:
     Более того, при такой опоре мышцы расслабляются настолько, что возникает ощущение, будто они отходят от кости и свисают как тряпочки, а суставы раскрываются.
Конечно, это достигается не только за счет опоры на скелет, но и за счет динамического расслабления и использования энергии. Ци проходит через суставы, мышцы и сухожилия. Расслабляя их, мы пропускаем ци.

 Классические принципы выполнения формы

     Начальное стойка перед выполнением форм тайцзи-цюань символизирует состояние у-цзи. Вес тела распределяется равномерно на обе ноги, происходит укоренение (центр тяжести как бы стекает в стопы).
     Голова и позвоночник прямые. Чтобы энергия (жизненный дух, или шень) восходила к голове, ее нужно держать так, будто она подвешена на нитке за макушку.
     Полное расслабление позволяет энергии беспрепятственно циркулировать и собираться в дань-тяне.
     Дыхание во время тайцзи должно быть естественное, задерживать его не надо. При длительных занятиях оно становится спокойное, тонкое (будто дышим через трубочку). Не надо согласовывать дыхание с движениями.
     Голова не должна отклоняться. «Подвешивание головы сверху». Взгляд направлен прямо вперед, правда иногда он следует за движениями тела, будучи расфокусированным. «Зрение лягушки».
     Тело должно сохраняться в вертикальном положении, позвоночник прямой, позвонки – как бусинки, висящие на нитке.
     Все суставы должны быть расслаблены, плечи опущены, локти чуть согнуты.

Руки, плечи:

     Когда мы только начинаем заниматься, не стоит напрягать кисти (как правило, люди начинают напрягать их слишком сильно). Но при дальнейшей практике кисти должны находится чуть в тонусе, кончики пальцев чуть вытянуты.
     Важно помнить, что кистью и кончиками пальцев мы управляем всем своим телом и энергией. Поэтому когда кисть вялая, мы себя ею не «держим», когда кисть слишком жесткая – тоже (напряжение препятствует свободному току энергии, меридианы закрываются). Кисть не должна делать слишком резких движений и слишком сгибаться в запястье. При движениях нельзя «втыкаться пальцами». Руки не должны подниматься выше лица (уровень глаз).
     Плечи должны быть опущены (не тянуть вверх или вниз мышцами), расслаблены и гибки. Через плечи соединяются руки (как весы). Наполнение рук и перетекание этой полноты (энергии) из одной руки в другую происходит через плечи и грудную клетку.
     Грудная клетка должна быть опущена (вдох-выдох и так и оставить).
     Локти должны быть опущены, они как бы свисают между кистью и плечом. Когда мы говорим «опущены», это не значит, что их надо специально тянуть вниз, надо просто их расслабить, «подвесить».
     Руки должны быть всегда перед собой (ощущение шара). Самые раскрытые положения – «одиночный кнут» и «полет по диагонали», но даже в этих положениях не должны напрягаться мышцы спины, лопатки, перекручиваться плечевые суставы. Ощущение связи и единства должно оставаться.

Ноги:

     Надо разделять «полную» и «пустую» ноги. Полная нога – на которой большая часть веса тела, пустая – наоборот. Полная – не означает перегрузку, то есть лишняя сила не используется. Поэтому проекция колена у полной ноги не должна выходить за стопу (проверка – видеть свой большой палец ноги).
     Движения, шаги – мягкие и бесшумные, как у кошки. Перенос веса должен происходить плавно.
     Пах должен быть раскрыт (ощущение чаши), то есть колени не должны сводиться и практически нет положений, когда ноги вместе. Это дает: опору на скелет; свободное прохождение энергии через ноги в дань-тянь; объединение ног через пах: ноги как сообщающиеся сосуды, в которых роль жидкости играет вес.

Поясница:

     Поясница – важный шарнир тела. Она должна быть свободно-расслабленной, тогда она легко поворачивается. Если поясница поворачивается легко, позвоночник гибок и ци распространяется по всему телу. «Сознание – командир, ци – флаг, поясница – флагшток.» Надо сделать поясницу такой подвижной, чтобы все движения казались как будто «без костей». Это означает, что существуют только сухожилия. Когда освобождаются и сухожилия, наступает расслабление.
     Подвижность и расслабленность поясницы приводит к единству верхней и нижней частей тела. Из пяток к ногам и к пояснице должна беспрепятственно проходить ци. «Когда пальцы, поясница и ноги движутся вместе, дух (шень) движется вместе с ними и достигается единство».
     Это «движение без движения»: мы движемся, а ощущение движения пропадает, потому что сознание спокойно, а дух движется вместе с телом. Поэтому когда мы практикуемся, чем медленней, тем лучше. Когда движения замедляются, то дыхание становится медленным и глубоким (а значит успокаивается сознание), ци беспрепятственно опускается в дань-тянь, пульс становится ровным и спокойным.

     Еще один важный момент. Из высказываний Чжан Саньфэна: «Где есть что-то вверху. там должно быть что-то внизу… Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен одновременно проявить и противоположную тенденцию (вниз). Так, если он хочет выдернуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, чтобы ослабить корни и тогда его будет легко выдернуть».
     То же касается движений влево и вправо: хочешь пойти налево, сначала пойди направо. Это связано с неразделимостью инь и ян. 
     Пример: подсаживание под локти – руки наполняются и поднимаются, тело оседает, а все вместе – в равновесии (монада).
     Пример с борьбой: точка осаживания, а затем направляем противника, используя его инерцию.